“线上教会”真的是教会

在COVID-19疫情期间，许多教会进行主日敬拜的方式变成了直播或播放敬拜和讲道视频。这就引发了一个突出的问题：教会可以完全在网上吗？或者说，纯粹的“线上教会”真的是教会吗？这篇文章提出，尽管教会也会利用技术，很多的事工也可以通过网络进行，但并不存在所谓的“线上教会”。保罗对教会的主要隐喻之一是上帝的圣殿，而这个词在圣经中通常都是指一个地方。今天，随着技术的进步，通过互联网将身处各地的个体连在一起敬拜，可以看为上帝临在于这一间地方教会吗？另外，教会中的团契相交和彼此的服事可以不通过身体进行吗？本文通过审慎的考察给出了否定的答案。

文/罗纳德·吉耶斯（Ronald L. Giese, Jr.）  译/煦  校/笔芯 https://www.churchchina.org/archives/210601.html

“教会”可以通过网络视频实现吗？有人会说，既然这已经在2020年3月大规模开始了，也许这样问更好：“这能算教会吗？”那么，我们可以有“网上教会”或“数字教会”吗？答案众说纷纭。有人说不，完全不可以。有人说可以，但它与“实体”教会不一样，它只是一个“替补计划”，标准永远是实体聚会。第三类人会说：“哦，是的，虚拟教会同样是一个教会，但样式和做法与实体教会不同，两种都有其优点和缺点。”^[2]

教会有“普世教会”（历代所有的信徒）和“地方教会”之分，从彼得前书5章就能看到这两者：基督是群羊之上的“牧长”（彼前5:4；另见彼前2:25），信徒在全世界有基督里的弟兄（彼前5:9）；然而，彼得却鼓励长老“牧养在你们中间上帝的群羊”（彼前5:2；另见徒20:28）。福音派有两个不健康的倾向，一是个人主义的兴起，二是对普世教会的不重视。吉尔斯（Giles）在二十五年前就注意到了这一点，今天则更真实：

那些作者把耶稣和保罗想象成如同葛培理（Billy Graham）那样的布道家，呼吁人们对信仰作出个人的回应，并建议说，教会是帮助他们活出基督徒生命的地方。当然，这里所指的教会就是地方教会，如同是一个自愿参加的协会。而普世教会就没有这样的吸引力，因为它并不能帮助个人。^[3]

地方教会有圣职人员（徒13:1；林前12:28），有洗礼作为加入教会的标志，还有正式的聚会。因此，地方教会不仅仅是一个“家”或“家庭”，尽管新约对信徒使用了家族性的术语。^[4]地方教会是人，而不是建筑物。无论是聚在一起，还是没有聚在一起的时候，人才是教会：“教会（Ekklesia）既是聚集在一起的行为（彼此团契相交），也是聚集在一起的团体。教会不仅存在于主日敬拜的聚集中，而且在正式聚会之外仍旧是教会。”^[5]

另外，十六和十七世纪出现的文件值得一看，那是以圣经为唯一、真正权威来源的信仰复兴的组成部分。虽然改教家和清教徒的教会治理方式各有不同，但对教会性质的定义却相当一致。在奥格斯堡信条（1530）中，“教会是圣徒的聚集，在其中福音被纯正教导，圣礼被正确施行”（第七条）。尽管奥格斯堡信条较为简短，但也认识到了对纯正教会的需要，以及教会对教义偏差进行监督（第八条，并分散在整个信条中）。在威斯敏斯特信条（1646）中，同样，“各个教会的纯正程度，乃是照其所信奉所教训的福音真理，所执行的蒙恩之道，所举行的公共崇拜的纯正程度而定”（第二十五条）。除了讲道和圣礼的施行之外，还有教会劝惩或“洁净”的方面（第三十条）。正如克罗尼（Clowney）在谈到这两个世纪时所总结的那样，“在区分一个真正的基督教会时，有三个标记：忠实宣讲圣言，正确施行圣礼，以及忠实地执行教会纪律。”^[6]基督通过圣灵的临在构成了教会。这种临在的一个结果就是通过宣讲和教导上帝的话语来作出指示。

早在2020年3月之前，我们如今的这种“线上教会”就存在，而且声称满足所有这些定义和描述。直到现在，我们的教会（实体教会，而非线上教会）并没有太多考虑何为教会，有的干脆将线上教会看为常规教会的替代品。即使在可以稳定和快速访问互联网的地方，绝大多数信徒仍然希望实体见面，但2020年的新冠病毒大流行，迫使世界各地的教会暂时关闭实体的大门。此前，“线上教会是否真的是教会”这个问题只存在于遥远的背景里，现在却被置于眼前。我们现在有“网络校园”和“线上教会”这样的表达，这些矛盾的措词是否犹如“有偿志愿者”或“精确的估计”那样矛盾？或者，它们像大多数逆喻一样（比如“友好的火力”或“在人群中独自一人”），只是文学手段，起初听起来很奇怪，但随着时间的推移就变得非常普遍，以至于我们不再认为它们是自相矛盾的。就像几年前我们认为“远程办公”或“远程医疗”没有意义一样，但现在它们已经成为现实。许多人会说，我们的文化已经达到了“线上教会”的水平，只是困在“视频教会”、“虚拟教会”、“网络教会”或“线上教会”等措辞上。

大多数相信圣经的教会不会因为网络直播而失去会友。我们教会有一个堂点，之前一直没有直播敬拜视频。但是从2020年3月底开始，直播了几个月，当限制被解除，教会恢复了实体聚会时，成员并没有流失，这很正常。成员很难只为了线上聚会的方便，就抛弃原先在教会建立的关系。

但是，在整个疫情大流行期间，许多教会没有为会众给出教会的定义。文字是有意义的，言语不仅反映其假设和神学，而且还会导致行动和行为。这场疫情大流行造成了实体之门关闭和互联网之门打开，但同时也是牧师回答教会是什么和如何做的时候。仅仅回答“教会是一个聚会”是不够的。此外，我们要告诉网站上的和聆听我们视频音频信息的访客什么呢？有多少教会，在他们的第一次直播聚会时会花几分钟来定义什么是教会，媒体聚会在什么意义上是或不是教会呢？

想想四五十年前的电视布道家杰瑞·法威尔（Jerry Falwell）或吉米·史华格（Jimmy Swaggart）的崇拜聚会。那是完整的敬拜，有诗歌、宣告和讲道。然而，他们会提醒说，这些布道服事是为那些在返乡或旅行中找不到相信圣经的教会的人，或者针对那些周日已经在教会里但希望在周间体验更多教导的人。乡村教会的首席牧师马特·钱德勒（Matt Chandler）所做的与我们这个时代许多所做的不同。他首先说明了以下几点：“求上帝使用这篇讲道，使你属于一个地方教会”，或者“这绝不是要取代上帝让你在一个传讲上帝话语的信仰共同体里的好计划”。

如果直播教会、VR（虚拟现实）教会、罗布洛克式基督徒（The Robloxian Christians, TRC，声称是一个网络成员近20,000的教会）等，可以被视为教会传统传讲方式的破坏者（在颠覆理论的领域^[7]），那么他们所做的是传达另外一种信息：“我们的线上教会可以在各种意义上成为你的教会。”有些人甚至用数字头像提供圣餐和洗礼。他们认为这些都是象征性的，所以为什么一定要通过实体完成？对于这些新兴的做法，我们应该有一个基于神学的答案。

一、要避免的两种方法

在这次辩论中要避免两件事。首先是作假设。那些说线上教会完全是教会的人，以及说线上教会完全不是教会的人，双方都是在假设下进行的。让我们从老派的奥利（Old School Ollie）的观点说起：

希腊文ἐκκλησία的意思是“集会”、“聚会”。它与一群人有关，意思是“呼召出来”，这当然使“呼召进入”成为必要。新约期待教会能聚集在一起（林前11:18，14:26），警告不要忽视这样的聚会（来10:25），并描绘了信徒的实体聚集：接受教导，一起祷告，擘饼，享受彼此的团契（徒2:42、46，20:7）。因此，我们在新冠疫情期间的网络聚会是替补计划，我们希望尽快停止它。

但有一个与此相反的说法：在第一世纪，没有这样的视频会议，“聚会”显然是实体的，因为没有其他的方式。由于一世纪只有一种聚集方式，是否一定意味着随着时间推移和技术的进步，不能允许其他的聚集方式？这可能是对的，但不能如此假设。

举另一个领域的一个例子，当圣经作者谈论书面文字时（如提后3:15），他们显然指的是物体，通常是羊皮卷。然而，在我们的时代，上帝的话语可以是电子的。起初困扰牧师的事情——人们在手机或平板电脑上看经文——现在已经司空见惯了。很少有牧师会说：“保罗想的只是实体书籍，所以你必须把手机放在口袋里，拿起一本真正的圣经。”总而言之，仅仅因为保罗只能想到实体聚集，并不一定意味着这是教会存在的唯一方式。但是，我们必须从神学和实践上证明，而不是如此假设。

另一方面，新派的纳德（Ned）可能会如此回应：

你可以在线祈祷、鼓励、认罪、饶恕、爱、事奉和讲道，你可以有网络共同体，它虽然与面对面不同，但并不逊色。最重要的是，我们在网上聚集时，我确实参与其中了，而不仅仅是观看。有时甚至比我坐在教堂里参加主日早上的聚会参与更多。

这里有两个假设。首先，这里假设了新约中彼此的服事（如“彼此事奉”、“彼此相爱”、“彼此饶恕”和“彼此鼓励”等）可以在网上完成，甚至可以在网上完全且深入地完成。第二个假设是，我们可以通过单独处理“聚会”或“集会”（ἐκκλησία）这个词来解决这个争论。事实上，双方都可能犯以偏概全的错误，将整个辩论缩减到一个单词的语义。在这一点上，双方无法进行健康的对话，部分原因是双方都认为他们可以通过简短的单词研究来建立他们的神学论点。

在本次讨论中要避免的第二件事是“利弊”之争。例如，老派奥利提出了他认为非常实际的一个“好处”：“信徒必须亲自在场才能彼此相交。人们在一起能看到对方，互相鼓励，这样的相交才构成一间教会。”新派的纳德可以提供两种回应。首先，他可以简单地反驳：“很多教会都是在网上做你所说的事情。有人带领，每个人在自己的家中参与。通过Zoom，就可以看到几十个各自在家的人的脸。”

或者，纳德可以暂时接受奥利提出的实际观点，并针对他的“好处”反击说：“是的，我同意实体的相交更好。但如果我们不是在这场危机中，如果我有选择，我会选择在教会的建筑中，与全教会成员面对面。然而，线上教会聚会有一个真正的优势，就是我们在观看传道人讲道时，可以在侧边栏回应并发表评论。这样，听道会更主动。而在以前的实体聚会中，在讲道期间与旁边的人谈论讲道是不礼貌的。”

想要进一步讨论这个问题，而不是原地兜圈子，就要通过圣经神学、历史神学和系统神学，定义和描述教会“是什么”和“做什么”，所涉及的不仅仅是粗略的单词研究。关于教会是什么的书籍已经写了很多，但很少能应用到线上教会的问题上。例如，阿利森（Allison）的书，《寄居者和客旅：教会论》（Sojourners and Strangers: The Doctrine of the Church）提到了线上教会的现象，但没有根据新约对教会的隐喻和描述来衡量。在这部近五百页论述扎实的作品中，阿利森用了不到两页处理线上教会，并认为“在虚拟教会中的参与不够深入”^[8]。但线上教会的支持者会说他们在深入参与教会。阿利森在为实体教会辩护时，谈到了“实际的、可见的聚会过程”，并引用了其他人关于基督徒被“联结在一起”的谈论。但同样，线上教会的支持者会肯定他们拥有所有这些事情。

另一个最近试图将神学应用于线上教会的作品是史蒂芬和玛丽·罗伊（Stephen and Mary Lowe）的《数字时代的信仰生态》（Ecologies of Faith in a Digital Age）（尽管这本书更多地涉及教育和灵命塑造，而不是教会本身）。这本书提出了一个极端，而不是讨论利弊。作者为了说明信仰生态，举了十几个例子，说明通过网络的教育、团契或门徒训练与实际在场的一样好或更好。而且，没有真正的例子表明实际在场更有利于互动。事实上，作者引用了一篇未发表的论文，声称实体空间本身并没有什么固有的吸引力。^[9]

也许中间的立场更加客观和公平。有些东西本质上是关于实体空间而且是可以触摸的。男人和女人不能通过纯粹的数字方式怀孕生子。此外，新约表达了对基督第二次降临的渴望（提后4:8；多2:13；来9:28；启22:17）。^[10]这不仅仅是渴望离开这个罪恶的世界，而且是渴望身体性地与基督同在。另一方面，关于数字互动的方式，确实有一些固有的吸引力，甚至是优越性。比如我想和一个在千里之外的封闭国家的信徒会面，就只能通过视频会议等数字工具来完成。

最近的一本书体现的是另一极端，金杰（Jay Kim）的《模拟教会》（Analog Church）。在整本书中，与罗伊夫妇的方式相反，金杰批评数字式的沟通。书中有十几个例子说明数字互动的方式太快，太个人化，太孤立，太肤浅。书中偶尔会象征性地认同数字工具的优势：“数字技术为我们提供了全新的机会来分享福音，相互鼓励和挑战”（第97页），但这类的描述寥寥无几。而有些陈述是相当明显的，例如，“教会生活中的转变是一种真实的体验，因为我们与其他人肩并肩同行，作为真实的人以真实的方式聚集，邀请上帝单独地和整体地改变我们。我们以各种方式体验这种转变……但所有这些方式都是有形和实体的。^[11]

当一个人试图通过视频会议或其他数字互动方式来对另一个人进行门训时，永远不会发生转变吗？如果一个人在一个封闭的国家信主，该地区没有其他信徒，但可以上网，他该怎么办？也许教会不会以数字方式存在，但任何实质性的门徒训练也是不可能的吗？

在这场辩论中，关于单词含义的假设过于简单化。实际利弊的权衡似乎并没有推进这个讨论，特别是其中一些内容可能随着时间的推移而改变。网络事工在今天无法有效实现的东西可能在明天会成为可能。网络事工看起来像“利”的部分可能会在未来几年变成“弊”。最后，只看一方的“利”和对立方的“弊”，似乎只会更多地使这两方两极化。

与其只看过去十年文献中发生的事情，还不如来探索圣经神学和系统神学的丰富性，像圣殿、上帝的临在和人论这样的议题。

二、圣殿与上帝的临在

暂且撇开现在的教会时代，看看“之前”和“之后”，上帝与祂的子民相遇时，是否采用了没有固定地点的方式？不是的。在旧约中，这个地点是会幕，后来是圣殿。说圣殿就是上帝子民敬拜中的一切，也不会太过夸张：“简而言之，圣殿是创世之工的可见的、有形的标记，是世界的起源，宇宙的‘焦点’。”^[12]赖特（N. T. Wright）提到：

因此，在圣经的叙述中，圣殿和它之前像雅各异象中那样的旷野帐幕，是亚伯拉罕的后裔在地上可以与天堂相交的一个特定的地方，并成为进入天堂的通道。在后期，有时甚至把会堂当作天地之间会面的场所；真正的圣殿就更甚于此。圣殿不仅仅是一个方便聚集敬拜的地方，它甚至不仅仅是“唯一的圣所”，唯一向独一上帝敬拜献祭的地方，而是天地这两种美好受造相交的地方。当你进入圣殿的时候，并不像是“在天堂”，但你确实在那里。重点是，以色列的上帝不必为了下来住在旷野的帐幕或耶路撒冷圣殿里，就要离开天堂。^[13]

在旧约中，上帝不是来造访圣殿，祂居住在那里（王上8:13；这里“在圣殿里居住”的希伯来文יָשַׁב，与同一章后面“在天上居住”的词汇一样，见39、43和49节）。

圣殿作为上帝居所的这个概念一直延续到耶稣的时代。贾格尔（Jagger）通过观察表明了这一点：

确实，没有一个第二圣殿时期的犹太人会认为，他们可能会看到一个身穿长袍的上帝亲自坐在至圣所。不过，虽然上帝的临在经常不为人所见，但祂实际上住在圣殿里，并且上帝一进入这座圣殿，祂就使烟雾上腾，还出现厚厚的云彩，这其实植根于这样的信念：在锡安山上，也就是在天地之间真正交集的地方，上帝的临在在增强。^[14]

当然，尽管没有一个地方能够容纳上帝，但上帝选择住在一个地方，在教会时代之后，在新天新地也是如此。更有趣的是，我们所知道的世界一旦结束，如果上帝愿意，祂可以完全抛弃“地方”这个概念。在新天新地中是否有“圣殿”，更恰当地说是在新耶路撒冷中是否有“圣殿”（或者新耶路撒冷本身就是圣殿）？答案必须既是“是”也是“否”。启示录21:3说，上帝的“帐幕”在人间，这当然让人想到上帝住在信徒的身体里和地方教会里。然而，第3节也说，上帝亲自与祂的子民同在，好像祂不需要有形的帐幕。当然，启示录21:22说，新城没有圣殿，因为羔羊为城的殿。

与此同时，在以西结书40-48章的异象中，新耶路撒冷有一条河从中流出，其布局方式有意与圣殿联系在一起。为什么圣城是纯金的？因为所罗门圣殿的关键部分是金的。为什么圣城的长宽高相同？因为，在圣殿里，至圣所就是三个维度尺寸相同的立方体。那里还有十几个与旧约“圣殿”形象或尺寸相似之处。毕尔（G. K. Beale）的观点得到了其他人所认同，即新天新地和新耶路撒冷是同一个^[15]，两者在启示录的体裁中有同样的意义（从不同的角度和平行的比喻来看，它们很明显是同样的事），同时这也消除了一些矛盾。在这种情况下，主要的矛盾是，不敬虔的人如何既存在于城外（启22:15），又存在于新天新地之中。总之，在毕尔看来，“新造”=“新耶路撒冷”=“上帝的帐幕”，而这个“帐幕”是第21章里所描绘的上帝特殊临在的真正圣殿。^[16]正如基斯特梅克（Kistemaker）所说：“如果整个城是上帝的居所，那么就不需要为圣徒预留一个特殊的部分来与上帝会面。城本身已成为至圣所。”^[17]有趣的是，人们在研究ἐκκλησία这个词用作教会时，看到它与城邦、‘城市’有很强的关联。”^[18]

事实上，许多神学家认为教会是作为上帝的圣殿和作为末世的圣殿之间的连续体。

两位韦鲁姆（Wellum）很好地总结了这点：

那些相信基督的人现在是天上新耶路撒冷的公民，并且已经开始聚集在那里。这是希伯来书12:18-29的要点。与旧约聚集在西奈山的以色列人形成鲜明对比（18-21节），新约的信徒已经聚集在“天上的”耶路撒冷与上帝会面（22-24节）。这个天上的耶路撒冷虽然仍然是未来，但在深远的意义上它已经在这里。作为教会，我们已经开始凭信心享受这城的特权。^[19]

在现今的世代呢？我听到线上教会的支持者说，“圣灵不受时间和距离的限制。”非常对。然而，真正的问题不是上帝是否受到限制，仿佛祂不是全能的，而是祂是否选择将祂的临在和祝福集中在一个地方，或者在一个时间段内集中在一个地方。圣经教导祂是这样选择的——过去、未来和现在。在新约中，保罗使用“圣殿”这个词来谈论信徒的个人身体（林前6:19）和信徒的“地方身体”——教会（林前3:16；林后6:16；弗2:21-22）。“圣殿”比喻的想法不仅仅在保罗的几节经文中出现，耶稣和保罗在整个新约中都使用圣殿的比喻，我们可能很容易错过。这里只提几个例子：

• 在罗马书12:1-2这段基督徒非常熟悉的经文中，第1节的意思是基督徒是祭司，在（象征性的）圣殿里敬拜。许多基督徒认为“献祭”这个词是比喻性的，但却错过了更大的画面。^[20]

作者简介：

罗纳德·吉耶斯（Ronald L. Giese, Jr.）是新墨西哥州阿尔伯克基的沙漠泉教会的主任牧师。